Этническая культура, пространство «малой родины»

Культура регионов Российской Федерации представляет собой взаимодействующие национальные традиции, сохранившиеся этнические культуры, которые создают пространство «малой родины» для многих народов. По данным переписи 2010 года в России проживают представители 193 народов, обладающих отличительными особенностями материальной и духовной культуры. Культурное и языковое многообразие российских народов защищено государством. В России используется 277 языков и диалектов, в системе государственного образования используется 89 языков, из них 30 – в качестве языка обучения, 59 – в качестве предмета изучения (2010 год).
Из 20 млн. нерусских в России в пределах национальных республик живет 9,7 млн. человек, а ос¬тальные расселены по всей России. Из 21 республики России лишь в шести народы, давшие название этим республикам, составляют большинство (Ингушетия, Чувашия, Тыва, Кабардино-Балкария, Северная Осетия и Чечня). В девяти республиках страны доля этих народов не превышает трети общего количества населения . Таким образом, очевидно, что многие народы заинтересованы в сохранении и развитии своих традиционных культур и укреплении единства российской нации.
В социальном пространстве, конечно же, везде и всегда существует перепад между нормами и фактическим состоянием; однако с исторически беспрецедентной практикой создания демократических конституций совершается нечто совсем иное: возникает как бы сдвигающий время утопический перепад.
С одной стороны, права человека могут получить позитивное значение базисных прав только внутри известной партикулярной общности, прежде всего – в национальном государстве. С другой – их универсалистский, над всеми национальными границами простирающийся родовой ценностный вызов может быть исполнен только в сообществе, охватывающем весь мир [Веллмер 1998, 265 – 295].
Культурные обновления в Северной Осетии, в целом, представляют собой модель неорганической модернизации, так как они были осуществлены «сверху» и по принципу «догоняющего развития». Первичная и вторичная модернизации – это интеграция Северной Осетии с Россией и вхождение ее в современную цивилизацию.
В современной Осетии снимается противоречие между традицией и инновацией, прошлым и настоящим. Сегодня социокультурная ситуация в Северной Осетии характеризуется, с одной стороны, открытостью к межкультурной коммуникации, восприимчивостью к стереотипам общечеловеческой цивилизации, а с другой стороны – усилением этнического самосознания народа, возрождением культурного наследия прошлого, которое не противоречит сущности всеобщей жизнедеятельности. Синтез этнического и общечеловеческого в Северной Осетии – это диалектически взаимосвязанные стороны формирования современного осетинского социума.
В процессе модернизации часть осетинских традиций переосмысливается, что происходит в том случае, если новшество соответствует архетипическим элементам этнокультуры, ее ядру, базовым ценностям. В этом случае наблюдается заполнение старых форм новым содержанием. Такие нормы, как трудолюбие, взаимопомощь, братство, гостеприимство в прошлом поддерживались силой общественной мысли, в процессе модернизации им придается идеологическое содержание и патетическое признание гордости на государственном масштабе. Работа Общественного Движения «Иудзинад» , в том числе, направлена на приобщение молодежи к традиционной культуре. И с этой целью возможно применение ряда этнокультурных технологий. Среди них технологии: возрождения национального самосознания и ментальности; сохранения и возрождения родного языка; этнокультурного образования и воспитания; воссоздания традиционных промыслов и ремесел; развития традиционного народного творчества; реставрации культурного наследия; информационные и проектные технологии и др. В социально-культурной практике Движением с успехом применяются технологии реставрации культурного наследия – традиционные обрядово-ритуальные формы. С этой целью продолжается работа в рамках реализации Поограммы деятельности Движения «Иудзинад», в направлении «Сохранение и популяризация традиционных духовных ценностей осетинского народа» и создание Совета дзуары лæгтæ, с представителями ущелий – дзуары лæгтимæ. Очередная встреча была посвящена Дигорскому ущелью.
Представители Дигорского ущелья отмечали то , что на сегодняшний день актуальным вопросом является проблема отсутствия постоянно проживающих в горных селах жителей. Так как нет возможности разводить скот и заниматься сельским хозяйством.Как отмечал Дзагкоев Бидола: «Личное подворное хозяйство – это бесперспективное явление в нашем ущелье. Так такие хозяйства уходят в прошлое. Нет земель и нет средств у людей для их содержания. На их место должны прийти более продвинутые семейные фермеры и крупные сельхозпредприятия, но нет программ субсидирования таких производителей. Поэтому на сегодняшний день люди, держащие свое хозяйство, мало ценят собственный труд. Они реализуют, например, 10 килограммов мяса и не считают, сколько времени потратили на его производство. В качестве альтернативы они могли бы работать где-то в другом месте и получать более существенный доход. Но возможность такого выбора существует не у каждого. Реалии таковы: у жителей малых и удаленных сел альтернатива одна – либо вести личное подсобное хозяйство, либо уезжать в город. Что мы и наблюдаем. Люди уехали в город. Поэтому на сегодня проблема сохранения горных поселений, дзуартæв и кувæндæтæв актуальна. Люди теряют свою самоидентичность в бешеном ритме поиска средств на существование.» Загалов Тотраз отметил: « На протяжении многих лет, традиционные ритуалы почитания святыни ведутся с четким соблюдением предписанных правил, которые передаются из поколения в поколение. Вычислялись наиболее благоприятное время поклонения тем или иным местам по фазам луны и по солнцестоянию, определяли, когда наиболее действенны традиционные молитвенные обряды. Сегодня этот вопрос многими трактуется по разному. Нет единого подхода к исчислению дней проведения того или иного ритуала. На мой взгляд нужно поработать над этим вопросом и создать единый осетинский календарь проведения традиционных осетинских обрядов.»«Когда-то Галиат считался самым большим высокогорным селом Северной Осетии. Еще в середине прошлого столетия здесь проживали более 50 дворов. Сегодня постоянных жителей в Галиате не осталось. Каждый год выходцы из этих мест приезжают сюда, чтобы вознести молитву Всевышнему»- отмечал Гамаонов Казбек. « Но каждый год представители фамилий – выходцев из села – приезжают сюда на праздник, привозят с собой детей. В честь них и устраивается торжество. По легенде, дети, которых привели в Дзуар, вырастут хорошими людьми, и высшие силы всегда будут им помогать. Здесь, у подножья гор, в Уаллагком ущелье собираются люди из разных уголков республики. Приезжают в Галиат вместе с детьми, для того чтобы передать обычаи предков будущим поколениям. Годизовы, Гасиновы, Толасовы, Салказановы, Гуссаовы – своим родовым селом Галиат считают 36 фамилий. Каждый год право провести торжество передается от одной фамилии к другой. »
Байсангуров Мухтар, выходец из села Галиат: «Если не помнить своих предков,если человек не почитает их, у этого человека нет ни настоящего, ни будущего. Я так считаю. И в таком духе мы воспитываем своих детей, сыновей, внуков»,праздник настолько древний, что говорить об истории его возникновения никто не берется. И даже старейшины не помнят, как появилось святое место. Люди искренне верят, что божество Фарон приносит счастье детям, благополучие и мир народу Осетии.
Все участники встречи отмечали, что необходимо возрождать традиционно культурные ценности. Наши дзуартæ и кувæндæтæ теряют свою силу. Сегодня еще можно прочувствовать благодатную ауру этих мест, но скоро ее не станет. И эти важные места исполнения традиционно-обрядовых мероприятий могут стать местами для приятного времяпрепровождения.
Опыт этнокультурной деятельности (Л.В. Баева и др.) показывает, что в модель культурного наследия, подлежащему внимательному изучению и сохранению, включены самые разнообразные объекты культурного наследия: материальные и нематериальные. Так, материальные объекты культурного наследия этнических диаспор включают: художественно-ценные объекты; исторические раритеты или «места памяти»; традиционные промыслы, занятия, художественные произведения и предметы быта; архитектурные сооружения .
Объекты духовного наследия: фольклор, народные традиции и обычаи; религиозное наследие (культовые места, храмы, изображения, верования и практики прошлого); интеллектуальное наследие (вербальные источники, запечатлевшие философскую, этическую, научную традицию прошлого); эстетическое духовное наследие (произведения нематериального искусства, в том числе литературы, театра, музыки и др.)
И по — нашему мнению, необходимо указать на то, что распространение высоко ценимого в Осетии гуманитарного знания не только для традиционного, но и для современного, «перестраивающегося» осетина является важным. Значимость гуманитарного знания как знания основ мироустройства и навигации человека в мире не подвергается сомнению – наоборот, утверждается как столп и опора самоидентичности человека. А самоидентичность человека это приверженность культурному наследию.
Нет необходимости доказывать, мировоззренческие осетинские традиции опираются на своеобычные концепты имплицитной эстетики, связанные с пониманием трансцендентной основы природного, социального и индивидуального бытия, внутренние культурные ориентиры, продолжают оставаться истолкованные по-новому понятия «Ирон æгъдау», служивший нравственным ориентиром каждому осетину. Участники встречи единодушно высказали мнение о необходимости создания «Совета дзуары лæгтæ», который бы объединил все ущелья.