Частью духовной культуры является система ценностей, т.е. то, какое моральное значение люди придают определённым элементам культурной среды. Для понимания культурной идентичности народа необходимо учитывать лежащую в основе его мировидения систему ценностей ( Тишков В.А. Реквием по этносу. Исследования по социально-культурной антропологии. М.,Наука. 2003).
Культурное многообразие проявляет себя в том, как люди выражают ценности через особые символы, через которые всегда выражаются и религиозные представления, и поэтому важно понимание значения символов и их связи с религиозными верованиями.
По мере развития человеческого общества в его отношении к природе, помимо утилитарно-рациональных, стали появляться и духовные, этические компоненты, находившие выражение в культе природы, её обожествлении. По мнению выдающегося этнографа и историка культуры XIX века Э.Б.Тэйлора, то обстоятельство, что целый народ имеет свой особый костюм, особые орудия и оружие, особые брачные и имущественные законы, особые нравственные и религиозные учения, представляет замечательный факт, на который мы обращаем так мало внимания лишь потому, что мы провели всю нашу жизнь в этой среде. (Тайлор Э. Первобытная культура. М., Изд-во политической культуры. 1989)
Культурное наследие горского народа раскрывает величайшую глубину традиционных ценностей, оказывающих непосредственное воздействие на формирование нравственных качеств и развитие духовности поколений. В современных условиях возрастает потребность в сохранении и популяризации обычаев и традиций народа, составляющих его национальную гордость и отражающих его мировосприятие. ( Тменов В.Х., Гонобоблев Е.Н. Пантеон и религиозные праздники осетин. ИПП им.В.Гассиева, Владикавказ, 2005 (Моя Осетия)
Народная мудрость находилась в тесной связи с житейской философией и моралью, с агрономическими, метеорологическими, астрономическими знаниями. Понимание сути природных явлений и процессов в окружающей среде приблизило осетин к глубокому осмыслению объективной действительности и, как следствие, предоставляло возможность создания собственной системы экологических знаний. Так, «гармония природы перерастала, при условии сознательной деятельности взрослых, в совершенство личности, способной не только созерцать и объяснять природу, но и активно преобразовывать её. Именно в этом преобразовании окружающей действительности – природы и общества – и состоит высший смысл гармонического совершенства человеческой личности». (Джиоева А.Р., Кочисов В.К., Гахова З.В. Этнопедагогический аспект воспитания младших школьников на уроках чтения. Владикавказ: Олимп, 2001)
Традиционные мировозрения осетин свидетельствуют о преобладании земледельческих и скотоводческих культов, относящихся в своём большинстве к аланской эпохе, а отчасти к древнекавказскому и скифскому периодам. ( Тменов В.Х., Гонобоблев Е.Н. Пантеон и религиозные праздники осетин. Владикавказ Издательско-полиграфическое предприятие им.В.Гассиева, 2005. (Моя Осетия))
Многие местные религиозные традиции способствовали сохранению природы гор: обожествление природных объектов (священных кустов, деревьев, рощ, камней, водных источников и др.), и запрет на прикосновение к ним с хозяйственными целями, сохранили до нынешних времён нетронутой красоту многих природных уголков Северной Осетии.
Однако при советской власти после создания колхозов преобладающим видом деятельности стало сельское хозяйство. Сегодня традиционным промыслом заняты единицы. В народе сохранилось множество легенд о священных зверях и птицах, охота на которых запрещена. Бережно относятся к источникам, которые благодаря народным традициям сохраняются лучше, чем официальные заказники. Источники являются святыми местами, возле которых даже нельзя громко говорить. Здесь действует негласный запрет на охоту. Особенно много сохранилось преданий, связанных с религией осетин. По их представлениям, местность, отдельные горы, реки, источники населены духами. Деревья и животные тоже имеют душу. У каждой местности есть свой хозяин, который свято охраняет её. Этому хозяину оказывают всяческие почести и знаки уважения на определённых святых местах: угощают пищей, испрашивая светлой дороги, хорошей погоды, исполнения задуманного. Святые места почитаемы большинством жителей республики любой национальности.
Культ деревьев один из древних местных обычаев – отголосок старой анимистической философии природы, поскольку обожествление деревьев имело глубокие корни и обширные корни в древних религиях. В Осетии много следов древних языческих верований, но ни один из примечательных природных объектов нашей республики не привлекал столько внимания, 
как священная роща Хетага. Одна из уцелевших природных достопримечательностей в первую очередь нуждается в защите как народное достояние Осетии, поскольку сильно подвержена антропогенному воздействию, особенно с 1990 года, когда началось в неё настоящее паломничество.
О почитании осетинами священных рощ упоминает П.С.Паллас в статье, изданной в Париже (XIX в.). Об горских священных рощах говорят Ф.Е.Паррот и Энгельгард, совершившие в 1812 г. путешествие по северному склону Кавказа.
А.Головин упоминает священные рощи и леса в горах. Он сообщает, что Цимитинское ущелье одето довольно хорошими лесами; но все эти леса почитаются священными и потому жители не пользуются в них не только ни одним деревом, но и даже сучьями, кроме как во время народных праздников и поминок.
В горской мифологии Хетаджы дзуар (Роща Хетага) – аграрное божество, посылающее урожай хлебных злаков, а также покровитель путников и воинов. ( Калоев Б.А. Хетаджы дзуар. Мифы Мира. Энциклопедия. М., т.2, 1992). Эта уникальная роща-святилище – своеобразный «сад Эдема», памятник живой природы и духовной культуры горского народа. Веками у горского народа существовало поверье, что в роще каждое дерево наделено чувством понимать добро и зло, любовь и равнодушие, что и помогло сохранить этот участок леса в первозданном виде. З.Салагаева (1959) отмечает, что, по верованиям осетин, роща Хетага считалась священной. Под угрозой смерти, несчастия и слепоты из неё даже веточку нельзя было вынести, никто не осмеливался там охотиться, а если кто-нибудь случайно и убивал в ней зверя, то не выносил его, а собирал других жителей; они варили мясо зверя и съедали его тут же. Именно из-за боязни кары этот чудесный лес-заповедник сохранился до наших дней. Местные жители приводят очень много конкретных примеров заболеваний и даже смерти людей, якобы нарушивших указанные запреты в отношении рощи.
В священной роще Хетага – своеобразном музее под открытым небом – выделены наиболее старые деревья, которые являются молельнями. Возле такого священного дерева человек был неприкосновенным. На деревьях, в тени которых совершаются жертвоприношения божеству, живущему в ветвях, вывешены картины языческих богов. К празднику Хетага, который отмечается в начале июля, варят пиво, делают араку (кукурузная водка), самостоятельно выращивают жертвенное животное.
Нельзя было посещать святые места всем, кроме того особого дня, который отводился для празднования. Об этом в свое время писал Н. Дубровин , якобы многие осетинские высшие духи не дозволяли без особого благоговения подходить к своему жертвеннику и запрещали говорить.
Осетинский народ убежден, что святые не любят когда их без надобности тревожат, беспокоят, творят недозволенные вещи. За это они могут наказать.
Реликт равнинных лесов – роща Хетага – ценнейший лесной участок, сохранить его для потомков – наше общее дело. Вопрос о её охране поднимался давно. Ф.И.Горепёкин (1910) писал: «Необходимо предупредить посетителей не нарушать чем-либо вскоренившегося народного чувства почитания священной рощи». Н.А.Троицкий (1930) также опасался за судьбу подобных святынь: «С ростом просвещения имеются факты разрушения, как ценных памятников старины, так и природы, пользовавшихся ранее суеверным почитанием и оказавшихся теперь «беспризорными». От лучей просвещения развеваются суеверия, связанные с почитанием священных рощ, и надо, чтобы от этого они не погибли». Эти слова актуальны и сейчас. (Попов К. Священная роща Хетага. Владикавказ, Ир, 1995). В нынешних условиях роща Хетага не просто памятник природы, а главная святыня осетин, символ их консолидации, своеобразная Мекка Осетии.
Существует множество легенд о возникновении рощи.
Согласно легенде, Хетаг был христианином, сыном аланского князя, отказавшимся принимать ислам. Родные обозлились на него за это, и тогда он решил скрыться в Осетии. По другой бытующей версии, Хетаг бежал с украденной невестой.
По пути в Куртатинское ущелье, у современного селения Суадаг, Хетага стали настигать преследователи. Тогда из леса Хетаг услышал зов: «Хетаг! В лес! В лес!». Но домчаться до леса беглец уже не успел бы. И тогда Хетаг произнес: «Пусть лес придет к Хетагу», масса леса окружила Хетага. Преследователи повернули обратно, так как не смогли найти Хетага
Теперь это — святое место. Молиться Всевышнему о помощи сюда приезжают люди со всех уголков Северной Осетии. Говорят, молитвы, произнесённые в святой Роще Хетага, имеют особую силу. Считается, что Хетаг покровительствует всем людям. Главное — не причинять ей при этом вред.
Народная версия легенды о Хетаге
СУАДАГСКАЯ ЛЕГЕНДА
Священная роща Хетага – место силы, оказывающее помощь влюбленным.
Легенда о появлении Священной Рощи Хетага это история любви.
Имя Хетаг есть и очень почитается у осетин, ни у черкесов, ни у кабардинцев такого имени нет.
Простой парень, осетин, работал в охране кабардинского князя. У князя было несколько сыновей и только одна, обожаемая им, дочь. Молодой осетин, в свободное от работы время любил играть на свирели, а девушка тайком приходила слушать его игру.
В один прекрасный день они встретились взглядами, а позже познакомились и, девушка тоже понравилась парню. Он все свое свободное время старался удивить ее своей виртуозной игрой. Они полюбили друг друга, но понимали, что семья девушки будет против брака княжны и простолюдина, да еще и другой веры. И однажды они решили бежать на Родину парня в Осетию и там связать свои сердца и судьбы узами брака.
Видимо не желая терять хорошего работника, который отличался статностью, трудолюбием и надежной исполнительностью, а также виртуозно владел оружием и умело управлялся с конем, князь назначил ему хорошую оплату, но постоянно не доплачивал, все время, откладывая момент полного расчета. Однако за хорошую службу он подарил парню коня.
Однажды под вечер парень вывел своего коня, предварительно надев ему на копыта войлочные «сапожки», чтобы не было слышно стука копыт (войлочные лоскуты стягивались узкими полосками кожи, охватывая копыта лошади). Дождался свою возлюбленную, подхватил ее, усадил перед собой, и они тихо выехали из селения. Уже за селом, он «разул» коня и пустил во весь опор, стремясь быстрее увести любимую домой. Но отсутствие девушки вскоре заметили, после некоторого времени поисков, отец все понял, и братья княжны бросились за беглецами в погоню.
Верный конь нес своего друга и его возлюбленную всю ночь, но «конь с двумя седоками устает вдвое быстрее», — рассказывал мой дед, — «и вскоре беглецов cтала настигать погоня, возглавляемая ее братьями». Парень в отчаянии нахлестывал своего коня, впереди виднелось уже его родное селение Суадаг. «Еще немного, уже близко!»,- думал он. Но было ясно, что до селения он доскакать не успеет.
И тут в предрассветном небе, гулко, подобно затихающему грому, прозвучал низкий будто бы мужской голос, — «К лесууу…» («Хъæдмæ…», — осет.). Услышав это, молодой осетин, недолго думая, свернул в сторону леса, отчаянно пришпоривая своего верного скакуна и прижимая к себе любимую, но их уже почти настигли. Топот копыт… тяжелое дыхание лошадей и выкрики всадников сливались в угрожающем ритме…
«Нет, не успею до леса…»,- в отчаянии подумал он. Тогда тот же голос сверху вновь произнес «Лес к немууу…» («Хъæд йæ размæ…», — осет.).
И случилось чудо — огромный кусок леса с левого склона в глубине селения Суадаг единым массивом поднялся в воздух, переместился навстречу беглецам и опустился прямо перед ними, образовав рощу. Всадник со своей возлюбленной во весь опор влетел в рощу, он соскочил с коня, загородил свою любимую, выхватил кинжал и приготовился стоять до конца, защищая свою любовь.
Но удивительным образом — преследовавшие их всадники кружили вокруг леса, а проникнуть в него не могли, что-то их не пускало.
По другой версии, видя, что преследователи настигают его, парень взмолился: «О, Творец всего сущего! Конец нам! Наша участь в твоих руках!» (О, Дуне Сфæлдис;г Хуыцау! Нæ кæрон æрцыди! Мах де уазæг!) и тогда прозвучал голос с неба,- «К лесуу….», а когда он понял, что не успевает доскакать до леса, парень вновь в отчаянии взмолился: «Не успеваю до леса…» и тогда прозвучало «Лес к нему…».
К утру обессилевшие преследователи, обескураженные происходящим и потерявшие надежду въехать в рощу, чтобы отнять девушку и наказать «наглеца» начали понимать, что они не в силах выполнить свой долг, что уже светает, а они на чужой территории, повернули назад и ускакали ни с чем.
Не менее обескураженный происходящим парень, все еще не веря своему счастью, вложил кинжал в ножны, воздел руки к небу и вознес благодарственную молитву. Они оставались некоторое время в роще, а потом парень усадил свою возлюбленную на коня, и они медленно, уже никого не опасаясь, продолжили свой путь. По другой версии жили какое-то время в роще и только потом отправились в селение.
Парень привел свою любимую домой, они поженились, имели много детей и жили долго и счастливо. Но боясь мести, девушка взяла осетинское имя и по сей день никто не знает фамилию этого парня. Голос с неба слышали случайные свидетели – сельчане, ранний путник, охотник и дед, которому не давали спать боевые раны. От них и узнал народ Осетии об этом чуде.
«Разве он не настоящий мужчина?», — неудачливые преследователи так и сказали дома, что они не догнали этого парня, что он настоящий хетаг (мужчина, воин), что они видели, как сам Всевышний помог ему. Отцу такое объяснение не понравилось, и он приказал своим сыновьям любой ценой найти и наказать парня. Братья княжны и их друзья многие годы пытались найти беглецов. Они приезжали в Осетию, рассказывали, что слышали о похищении княжны, о том, что этот парень настоящий хетаг, о том, как у них на глазах Всевышний помог ему и для них будет большой честью «знакомство» с ним, искали они парня и девушку, через друзей, кунаков, торговых людей, но тщетно, ничто не выдавало их.
А роща с вечера до утра возникшая посреди поля, после услышанного из разных уст рассказа, о том, что кабардинцы все время ищут какого-то хетага, рассказывая о похищении княжны, вызывала трепет в душе, это место стали почитать, сначала, как Священную Рощу, возникшую по промыслу Божьему в помощь двум влюбленным, а позднее, как Священную Рощу Хетага, помогающую молодым мужчинам.
Стали рассказывать будто голос с неба говорил, — «Хетаг, к лесууу… » («Хетæг, хъæдм;;;…»,-осет.) ….»Лес к Хетагууу…» («Хъæд Хетæгм;;;…»,-осет). И молиться сюда приходили только молодые парни, ищущие свою любовь, готовящиеся к браку или молящиеся об удаче в жизненном пути, или в выборе профессии или перед началом серьезных дел, поездок или перед боевыми действиями.
Молитву возносили, держа в руках чашу, наполненную водой из родника на юго-западном краю рощи. Сейчас, родник высох – «ушел» от людей, обидевшись на них за нарушение вековых традиций, как гласит молва.
Женщины, девушки, семейные мужчины, а тем более старики в Рощу не ходили. Только молодые парни.
Тайно приходили матери помолиться и попросить удачи для своих детей, но внутрь Рощи не входили. Сюда также приходили, чтобы помолиться о хорошем урожае или излечении от тяжких недугов. В Рощу нельзя заходить с оружием, охотиться, ломать ветки, нельзя громко разговаривать, шуметь, жечь огонь, ссориться. В Роще Хетага нельзя оставаться после заката солнца.
Позже сюда стали приносить с собой мед — мыд (осет.) и молоко ахшыр (æхсыр, осет.), чтобы «сладко и богато жили и чтобы, словно медоносная пчела была бы плодовита жена….». Позднее стали готовить три треугольных пирога (девять углов — девять месяцев — рождение нового — удача — прибыль). Чтобы молитвы были услышаны «освящаемое, должно было быть еще горячим от огня и прикосновения рук» «кувинæгтæ хъуамæ артæй æм; къухты æвнæлдæй хъарм уой». Пироги, принесённые в рощу, должны были быть, если не горячими, то тёплыми, так как при их приготовлении добрые намерения пища как будто впитывает в себя, а в тёплых пирогах, считается, эти намерения сохраняются.
В Рощу приносили только мед, молоко и пироги без других напитков. Немного позже к воде, молоку, меду и пирогам, стали прилагаться «три ребра» (бараньи ребра, отваренные и слегка поджаренные), причем, баран должен был быть зарезан именно в этот день утром. Барана или овцу выбирали белого или золотистого цвета, возносили молитвы, под конец «спрашивали» у животного разрешения принести его в жертву, оно в знак согласия, должна было лизнуть соль, которую ему подносили в тарелочке и после этого его быстро резали. А еще немного позже, молитву стали возносить домашним квасом – кумал — «къуымæлæй» (осет.).
Крепкие напитки не приносили и не потребляли, так как считалось, что они препятствуют удаче — «арахъ – æлгъыст у, цæлхдур æввæры» (осет.) – арака (самогон, имеется в виду любой алкоголь) – это проклятие, камень под колесо (препятствие движению), «арахъ – зондсафæг у, хæдзархал у», — арака убивает ум (буквально: способствует потере ума), разрушает дома.
В стародавние времена, даже в обыденной жизни, сказать осетину, «Ты пьян…»,- было равносильно самому сильному оскорблению, как, если бы кто-то сорвал с его головы папаху и бросил ее под ноги! И опозоренный, в этом случае, вынимал кинжал. А кинжал, как известно, вынимали, в крайнем случае, и если он вынут, его можно вложить в ножны, только напоив кровью. Кровь смывалась только кровью, поэтому, во избежание кровной мести, осетины не пили, а лишь пригубляли, чтобы не терять лицо. Быть пьяным было глупо и недостойно мужчины.
Во время всех приготовлений, да и в течение всего этого дня нельзя было ссориться, злословить, говорить о грустном или болезнях, расстраиваться, сердиться, обижать, обижаться, громко говорить… никакого негатива. Только добромыслие, добрословие, доброделие!
Перед тем, как выйти из дома и направиться к Священной Роще, брали монетку для пожертвования – мышайнаг (мысайнаг, осет.), любого достоинства, тщательно мыли с мылом, потом ополаскивали в молоке, троекратно по часовой стрелке проводили над головой новорожденного или того, о ком отдельно надо вознести молитву или называли имя человека, либо имена и фамилию молодой семьи, (посвящали — фæдзæхстой, осет.). Затем монетку заворачивали в чистую белую вату или кусочек белой ткани и клали с краю между пирогами, которые приготовили нести в Рощу Хетага — «Хетæджы къохмæ».
Монеток могло быть несколько – по количеству членов семьи или количеству семей и после вознесения молитвы их оставляли на камне под деревом в Роще Хетага. Позднее для монеток сделали подобие небольших деревянных ящичков, с открывающейся крышкой и монетку бросали внутрь домика, потом появились металлические ящички с прорезью, для монеток (ящички не запирались), а сейчас установлены запаянные трубы (20 см), с прорезью для монеток сверху и закрытой на замок маленькой дверкой у основания. Один раз в год, через 7 или 14 дней после празднования Дня Хетага, Дзуары Лæг вместе с помощниками вынимают все накопившиеся монеты и приобретают на эти деньги быка и все необходимое для проведения всеобщего сельского молитвовозношения – хъæукувд (осет.). Монетки – это единственное, что можно оставлять в Священной Роще, даже травинки надо стряхнуть с одежды, когда выходишь с ее территории.
Рассказывают, несколько лет назад один человек, житель города Ардон, специально вывез из Рощи с собой веточку, как вызов тому, что он считал темными предрассудками. Молва утверждает, что не прошло и двух дней, как с ним стало твориться что-то странное (нарушения со стороны нервной системы) и никакие меры не улучшали его состояния; он выздоровел лишь после того, как его родные посетили Рощу Хетага и попросили прощения у Покровителя Рощи за молитвенной трапезой).
Приходили сюда выкупавшись, во всем чистом и новом, у самой дороги спешивались, привязывали лошадь (никогда не было случая, чтобы лошадь пропала) и к роще Хетага шли босиком и молча, молитвы также были немногословны. Основное общение с Высшей Силой — Покровителем Хетага происходило в форме внутреннего диалога с Ним. В Священной роще никогда не разводили огонь. «Арт – бæлас сафæг у» (осет.) — Огонь губит
дерево. После себя надо уносить все – еду, посуду, сосуды, упаковку. И жертвоприношений не делали в Роще Хетага, не проливали кровь. Чистота, тишина, смирение и молитва царили в ней и еще шелест листвы, и пение птиц.
На сельском сходе в Суадаге обычно выбирали Божьего Человека, Священослужителя — Дзуары лæг (Человек Ангела, Человек Святилища, осет.). Это, как правило, был мужчина средних лет, который должен был присматривать за порядком в Роще, он обучал молодых парней правильно возносить молитву в период празднования «Хетæджы Бон» — День Хетага, Сила Хетага.День Хетага, обычно приходится на первое воскресенье июля. Удивительно, но если смотреть от Священной Рощи на юг, в сторону горы Кариухох — «Хъæриухох» (хъæр — крик, иу – один или производи, хох – гора, осет.), то на склоне, в левой верхней части селения Суадаг, сплошь покрытом лесами, виднеется поляна, по форме своей напоминающая очертания Рощи Хетага, по преданию, именно из этого места она была вырезана и перемещена.
Священная Роща Хетага, ее называют еще «Святой куст» или «Круглая роща» находится на территории селения Суадаг в Алагирском Районе Северной Осетии. Во время Великой Отечественной войны сюда со всех концов Осетии приходили матери, жены, сестры и дочери, ушедших на фронт, молились о покровительстве, о том, чтобы Хет;джы Уастырджи (здесь Ангел Рощи Хетага или покровитель Хетага) защитил их мужчин: сыновей, мужей, отцов, братьев и возлюбленных.
По свидетельству Кубатиева Ибрагима, Священослужителями Рощи Хетага в разное время были также Дзодзиков Хадзимет Даутович и Фарниев Гацыр, Дзодзиков Дрис Даутович, Магкаев Бицци, позднее Бритаев Хажби, Хадарцев Хажби, Кубатиев Эльбрус, Бритаев Афако, Хутугов Ахсар.
Сейчас эту высокую миссию выполняют Бутаев Руслан, Гогаев Казбек, и Кубатиев Ибрагим, которые мягко, терпеливо, но настоятельно разъясняют молящимся, что огонь в Лесном Храме – Роще Хетага жечь нельзя, что алкогольным напиткам здесь не место, что даже, если человек принес алкоголь – он не должен вносить его на территорию рощи, поясняют, что на территорию молитвоовозношений можно вносить только квас (куымæл), что громко разговаривать, шуметь и расхаживать внутри Рощи, приносить и жечь свечи, нельзя.
В рамках проводимой работы Движение «Иудзинад» в этом году принимало участие в подготовке и проведении «Хетаджы бон». Являясь членом оргкомитета, по проведению праздника, Движение «Иудзинад» принимало участие в нескольких заседаниях оргкомитета, в том числе в совещании у временно исполняющего обязанности Главы Республики. Обмениваясь мнениями , предлагая варианты решения различных организационных вопросов, которые необходимо было решить в процессе подготовки к проведению праздника, члены оргкомитета взяли на себя определенную ответственность по проведению разъяснительной и организационной работы.
На базе Движения «Иудзинад» члены Совета «Дзуары лæгтæ» приняли решение принять активное участие в праздновании «Хетаджы бон». За неделю до проведения дня «Хетаджы бон» членами совета совместно с ГТРК «Алания» были подготовлены видеоролики, популяризирующие основные традиционные принципы проведения празднования «Хетаджы бон». 
Особое участие в проведении праздника приняли члены Совета: Едзиев Андрей, Варзиев Анатолий, Абаев Олег, Елканов Казбек, Хадиков Чермен.
Совет общественных организаций Осетии также решил принять участие в организации и проведении «Хетаджы бон». Активное участие в проведении праздника приняли члены Совета общественных организаций Осетии: Организация «Уæлагир» , Общественные организации «Фамильный совет»: «Газзатæ», «Касатæ» и др.. Общественная молодежная организация «Арфаны Фæд» которые с самого утра и до вечера, разбившись на маленькие группы, обходили рощу вели тактичную, уважительно – разъяснительную работу , как надо себя вести в «Хетаджы къохы». Тем самым показав то, что молодежь высоко чтит и стремится сохранить традиции предков.
10 июля в каждом доме республики пекли традиционные три пирога, звучали молитвы и пожелания мира народу и земле Осетии. Помолиться Всевышнему о благополучии тысячи жителей республики приехали и в рощу Хетага. Среди паломников не только взрослые, но и дети. В природном святилище, как и всегда, собрались целыми семьями.
К сожалению, со временем утерялась информация о том, что здесь не место шуму, алкогольным напиткам и огню, время и люди вносят свои коррективы. Тихие и краткие молитвовозношения превратились в бесконечные шумные застолья и народные гуляния с песнями и плясками. Алкоголь, что называется «течет рекой»… Сюда приходят уже все, без ограничения возраста, разгуливают по всей роще, принимают алкогольные напитки, жгут свечи на деревьях, в некоторых местах даже «умудрились» установить металлические кольцевые сооружения для свечей.
В некоторых местах для молитвовозношений появились изображения Георгия Победоносца, ведутся разговоры о том, что Хетаджы Уастырджи и Георгий Победоносец это одно и то же Божество…. Но это разные образы, у которых были разные прототипы и это Святые из разных конфессий. Все смешалось в сознании у людей…
От всего этого грустно, но что же тут поделаешь? Такова жизнь, и постоянно находясь под нескончаемыми потоками «разношерстной» информации, чаще всего негативной, люди не различают уже многие важные вещи, им просто некогда разбираться в этом «океане знаний», им надо выживать. Да и объяснить толком было некому – не было у нынешней молодежи стариков, которые могли бы передать своим потомкам эти знания — два поколения осетинских мужчин остались на полях сражений в Великой Отечественной войне (1941-1945 гг.).
Вместе с тем, как хорошо, что в этом сумбурном мире есть такие Богом созданные островки Чистоты и Святости, как Рухс Тымбыл Хъæды Дзуар — Священная Роща Хетага, куда можно прийти помолиться и побыть наедине с чистыми мыслями и намерениями и освятить достойные и высокие начинания.
Члены Совета «Дзуары лæгтæ» возносили традиционную осетинскую молитву , над «кувинæгтæ», прося у Всевышнего и божественного Уастырджи покровительства.
Только самые достойные мужчины всегда избирались и допускались в рощу Хетага для молитв.
Жители селения Суадаг долгое время оберегали свое Святилище, старались не впускать в него представителей других сел. Раньше место вознесения молитв находилось в северной части «Священного Куста» по центру, под деревом к которому вела тропинка лежал камень, на нем оставляли монетки, но со временем все большее количество людей хотело помолиться здесь, порядок уже был не тот и тогда жители Суадага перенесли место своего общения с Ангелом Рощи Хетага (Хет;джы Къохы Дзуарæм;, осет.) или Хетаеджы Уастырджи, на западный край Священной Рощи. По праздникам сюда разрешено заходить и женщинам (в чистые дни).
Позднее в «Роще Хетага» образовались отдельные места для вознесения молитв, организованные представителями различных населенных пунктов: Хаталдонское, Ногкауское, Кадгаронское, Ардонское, Алагирское, городское (Владикавказское)… Некоторые сместили и дни празднования, но разница всегда была и в наше время составляет 7 дней.
Кроме того, чтобы лишний раз не нарушать Великое спокойствие в Роще, не тревожить Дух Святилища, куда круглый год приезжают молодые мужчины перед принятием судьбоносных решений и началом важных дел, у дороги установили навес, под которым расположили треножник для вознесения молитв и «сосуд» для приношений (монеток). И теперь каждый проезжающий может остановиться здесь, вознести молитву, оставить монетку и ехать дальше. Каждый осетин, проезжая, мимо этого места, если и не подходит, чтобы помолиться, допустим, едет на общественном транспорте, все же привстает с места, шепча молитву и обращаясь к Ангелу Рощи Хетага.
В наши дни Роща Хетага имеет государственный статус памятника природы (Агаева Э., 2012), но Хетаджы Къох, это, прежде всего, Общенациональная Святыня. По периметру Рощи построены кувандоны (кувæндон – место вознесения молитвы), установлены длинные столы для пиршества.
С 1994 года День Хетага в республике Северная Осетия-Алания отмечается, как общенародный праздник.
Что касается наших предков, то они, хоть и не умели читать, но свято верили в свою идеологию, в обычаи, которые помогли им быть высоконравственным, высококультурным народом. Они, не умея расшифровывать тайный смысл обычаев, бережно исполняли их, были им свято преданы, и тем самым сумели сохранить себя как удивительный народ.
На сегодня неудержимая сила генетической тяги все больше привлекает осетин к святым местам, и народ вдохновенно устремляется к тому, что привязывает его к родному этносу,- необходимо, чтобы он при этом ощущал великое назначение исполняемых им ритуалов и осознавал божественный смысл этих обычаев, чтобы предотвратить нарушение их незыблемых законов. Потому что нам , пока не стало слишком поздно, помочь возродиться, как потомкам некогда великого народа.И это понимание должно стоять за каждым словом и за каждым поступком, за делом, которому ты служишь. «Как когда-то Господь, Сотворивший Мир – Дуне Сфæлдисæг Хуыцау выручил Хетага, пусть так же помогает Он и Нам!» — одно из наиболее часто звучащих в Осетии добрых пожеланий.
